iceberg116

Terry Gilliam的电影里，叙事一直是个很大的噱头，观众往往坠入了电影里编织的光怪陆离的世界而急于探求故事本身的意义。比如《十二猴子》的结尾做足了悬念，于是关于结尾剧情的讨论倒成了观感的集中之地。其实回顾Terry Gilliam的电影，他的那些奇思妙想和夸张剧情似乎并不是他要表达的重点，而潜藏在背后的一个个黑色思想才是他的诉求。Terry Gilliam爱好推翻叙事的一个典型例子便是《赌城风情画》，在这部片子里他竟然花了两小时的时间来描述Johnny Depp饰演的男主角嗑药后眼中产生的幻觉世界，整部影片无任何有意义的传统故事情节，而完全化成了一种情绪的宣泄。
而在将近30年后，我们再回过头来看Terry Gilliam早年的这部《Time Bandits》，便可以看出导演是如何形成对推翻叙事的爱好的。这部影片有清晰的叙事线索，描述了小男孩Kevin的一次幻想中的穿梭时空之旅，时空从拿破仑到罗宾汉到泰坦尼克号到特洛伊，可谓不虚此行。影片表面看来是一部幻想冒险恶搞喜剧片，但其实情节波澜不惊，笑料始终不温不火，没有什么出彩的场面，最后上帝的出场更是笑点极冷。值得关注的是结尾，Kevin在问了上帝“我们为什么必须拥有邪恶？”之后从梦中醒来，发现一切都是梦境，然而梦境中的邪恶种子却出现在了现实中，并炸死了Kevin的父母，留下Kevin独自一人在炸毁的房前，影片结束。于此，我认为Terry Gilliam在影片中渗透了一种因幼年阴影而产生的弑父弑母心理，这才是影片最重要的一条线索。影片开头即是Kevin父母对Kevin漠不关心；在Kevin梦游特洛伊一段中Kevin更是希望留在阿伽门农身边做他的儿子；而在梦境冒险的最后与撒旦作战时，Kevin的父母又成为了撒旦的帮凶，诱骗Kevin和六个矮人进了囚笼；而贯穿梦境中几乎所有场景的一对欢喜冤家，他们旁若无人的打闹更是Kevin那对只顾自己的父母的象征。因此在梦境结束前，Kevin问上帝“我们为什么必须拥有邪恶？”，实则是对自己弑父弑母的黑色心理的拷问，而得到的答案也是模糊的。
在各个段落中，Terry Gilliam也表达了一些其它的个人思想。例如对拿破仑、罗宾汉和阿伽门农的恶搞，体现了他对独裁和英雄人物的反感。
当然了，对于大部分观众来说，好看好玩才是硬道理，而Terry Gilliam的幻想故事也很有品质保证。本片的另一大看点是强大的客座明星阵容，Sean Connery、Shelley Duvall、Ian Holm这些名字相信观众一定不会陌生。本片亦是Terry Gilliam“幻想三部曲”的第一部，后面的两部则更加出名，分别是《巴西》和《终极天将》。

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yuyitc

影片带有鲜明的特里·吉列姆色彩，几乎从第十分钟开始，我就明白只有特里这家伙才能干得出来——让一个骑白马戴银盔的武士从凯文卧室的壁橱里冲出来，然后哮叫着奔向远方……我不是说在别的电影里没有这样的奇思妙想，而是特里·吉列姆的表达方式独树一帜：那种混杂着工业气质和诗性浪漫的影像，然后再冷不丁的幽上一默，从而让整个故事从被讲述的那一刻开始就弥漫着某种不可知的神秘诱惑力。

夜半酒鬼

认识特瑞•吉列姆始于慕名而看他那超级无厘头的《巨蟒与圣杯》，狂笑之余突想：星爷见到此人也该五体投地。今次再看《时光大盗》，第一体会还是恶搞。法国人的英雄偶像拿破仑，竟是一个自卑狂，他因为自己的五短身材不但喋喋不休，更乱耍脾气尽干蠢事；侠盗罗宾逊的“劫富”是抢夺其他的强盗所得财物，“济贫”则是穷人来领取财物时必须吃神经病的部下的一记狠狠的重拳；特洛伊战争中希腊联军盟主阿伽门农与牛头人决斗，束手待毙之时，竟是依靠从天而降的小主人公凯文才寻得机会死里逃生反败为胜的，并进而建功立业；那对出现在两个不同时空的倒霉恋人，每当情意绵绵春心荡漾之时，更总有一堆小矮人总会从天而降砸中他们，让他们衣衫脱落，原形毕露，狼狈不堪；影片的高潮段落，恶搞更进一步，恶魔将要杀死凯文的千钧一刻，依次出场到来救险的有：二十世纪的坦克，古欧洲的十字军骑士，古罗马的弓箭手，现代化的激光轰炸机，美国的西部牛仔。声势如此浩大，编导却让恶魔不费吹灰之力就把他们都灭了。

最大的恶搞是针对上帝的。上帝的第一次出场，虽说也光芒万丈，但却是说话阴森森怪里怪气的大头像，给人感觉与大魔头无异。到了影片的末段，我们更从上帝的口中，知道了这样的一个事实：从六个小矮人手抓地图带着小凯文穿梭不同的时空，到与无恶不作的恶魔决战，也就是说，影片的主体，小凯文的梦中奇遇，这一切，只是上帝对自己创造的恶魔的测试实验——当然是为了测试恶魔有多恶，即使因此死了这么多人。上帝甚至为恶魔的威力感到洋洋得意，就好像人们试验原子弹成功以后一样——即使未来某一天整个地球因此可能被炸毁。当凯文问上帝，为什么人必须有邪恶？基督教认为人是有原罪的，人本身就是带有邪恶的。但人却是上帝创造的，他为什么不把人做得完美一点呢？上帝不知怎么回答，转了下身，回过来故作姿态说：这只是一件随意而为的事。也就是说，他只是随意决定人必须有邪恶的。如果是这样，完全可以就此认定这个上帝实在是一个不负责任的内心邪恶的混蛋。他还是一个黑心老板。作为对偷走地图的惩罚，上帝把六个小矮人的工资减少19%。而上帝明明说是他故意让六个小矮人偷走地图的，可以说，小矮人们受到了上帝的利用。然而上帝依然把这当成借口，对他们进行处罚，这跟那些绞尽脑汁一心追求利润的，欺压弱小的黑心老板有何区别？最坏的是，他带着六个小矮人匆匆回去干活去了，留下了烧焦了的恶魔一小块残尸，让小凯文在那里自生自灭，不理不管。这是基督教所宣称的那个无所不在、无所不能、无所不知、无所不有，全知、全能、全智、全视、全权、全爱、全造的永远至高并永生的上帝吗？

也许，编导把历史上的英雄人物和所谓的造物者上帝拿来编织这样一个恶搞的幻想故事，是有其深意的。而且，这个幻想故事是套在一个现实时空里面的。现实时空所叙说的是一个现代有病家庭，父母每晚的唯一节目就是看电视综艺节目，对厨房机器爱得入迷，却对爱幻想的儿子小凯文不闻不问，只给他买一大堆的玩具。一天晚上，小凯文梦游奇境，醒来时却发现家里闹火灾，被救出以后，仍在因为没有抢救更多厨房用品而痛惜不已的父母被冒烟的烤箱炸死。联系幻想时空和现实时空的是两种物品：一是小凯文在幻想时空当中所拍照片，这些照片体现了凯文对神奇诗意生活的向往；一是冒烟的黑块，在幻想时空里是恶魔的残尸，在现实时空中是一块放在烤箱里被连续烤了五天的烤肉，编导把这两样东西等同起来，其含意无非是这些厨房机器是恶魔的化身。恶魔在影片当中就曾说过，一旦他掌握了电脑等高新技术，他就可以取代上帝了，言下之意当然是可以统治整个世界了。

财奴、卡奴、车奴、房奴、网奴、电视奴、电脑奴、宠物奴，这些流行语只是近几年才会被大众发现。在西方社会，人成为自己创造的自己热爱的东西及各种欲望的奴隶，早已是一个极其普遍的现象。小凯文的父母就可以说是“电视奴”和“厨房机器奴”。他们爱厨房机器爱到了疯狂的地步，家里发生火灾他们首先担心的不是自己的儿子，而是那些各种各样的烹煮机器！编导最后让他们被自己所热爱的厨房机器炸死，明确表达对这类人的批判。再反思影片中对上帝的恶搞，上帝在这部影片中其实是一个制造狂人，甚至做出了一个恶魔，他也不计后果地进行试验。杀死恶魔后，他又迫不及待的要回去创造世界，说不然就有人要造反了。可见，上帝也是受到某种东西控制的无奈者。而影片的结尾，现实时空一再的缩小，最缩到了那张地图画面，一双手伸出来，把地图卷起来收走。这双手是谁的？上帝的？编导的？是否意味着看电影的人也受着编导者的控制？

但是影片当中其他的恶搞又意味着什么？在水平太浅的我看来，好像并无统一的寓意。也许恶搞就只是恶搞，把那些道貌岸然的家伙拉下虚幻的神坛，出一出草根人群的心中鸟气，管你是上帝还是所谓的英雄、好汉，最好是让那些自视精英者气急败坏失控地大叫：人不能无耻到这种地步！来一次黑色的狂欢，足够了。何必有太多烦人的故作深沉的寓意？

[ 本帖最后由 夜半酒鬼 于 2009-12-27 23:47 编辑 ]

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kaer775

很有新意，我喜欢，而且还让我响起了影片十二罗汉